Puasa di Era Tekanan Sosial

RAMADAN 2026 hadir di tengah lanskap sosial yang tidak sederhana. Sudah menjadi kebiasaan, setiap kali Ramadan dan Idul Fitri datang, harga-harga barang pun membubung naik akibat tingginya permintaan.

Wajar jika hadirnya Ramadan kerap menimbulkan kecemasan publik. Termasuk Ramadan kali ini. Tekanan ekonomi akibat kenaikan harga kebutuhan pokok, ketidakpastian lapangan kerja, serta derasnya arus informasi digital membentuk atmosfer kecemasan kolektif.

Media sosial setiap hari menampilkan perbandingan hidup, pencapaian orang lain, sekaligus narasi-narasi konflik dan kebencian. Di sudut-sudut kehidupan urban, kita bahkan menyaksikan sebuah ironi: tubuh mungkin tercukupi, tetapi batin terasa letih. Dalam situasi seperti ini, puasa Ramadan bukan sekadar ibadah ritual tahunan, melainkan ruang kontemplasi yang relevan bagi kesehatan mental masyarakat.

Kesehatan Mental
Secara mental-psikologis, kecemasan muncul ketika individu merasa kehilangan kendali atas hidupnya. Ketidakpastian ekonomi seperti PHK, naiknya biaya pendidikan, beban cicilan rumah tangga, dan sebagainya membuat banyak keluarga hidup dalam mode ’’bertahan’’. Di sisi lain, generasi muda menghadapi tekanan performativitas. Mereka dituntut produktif, kreatif, viral, dan sukses sebelum usia tertentu. Akibatnya, muncul apa yang disebut kelelahan eksistensial.

Dalam konteks ini, refleksi Ramadan menghadirkan jeda. Puasa adalah praktik sadar untuk menahan diri, tidak hanya dari makan dan minum, tetapi dari dorongan impulsif yang sering memperkeruh dan melelahkan batin. Ini sejalan dengan konsep logoterapi dari Viktor Frankl yang menegaskan bahwa manusia dapat bertahan dalam situasi tertekan ketika ia menemukan makna.

Bagi Frankl, makna bukan ditemukan di luar, melainkan diolah dalam batin sebagai respon terhadap situasi. Puasa, dalam pengertian ini, adalah latihan merespons tekanan hidup dengan kesadaran dan tujuan spiritual.

Ramadan juga menghadirkan pola harian yang ritmis: menahan diri, berbuka, tarawih, dan makan sahur. Ritme itu memberikan stabilitas psikologis. Dalam dunia yang serbacepat, ritme spiritual menjadi jangkar, di mana solidaritas sosial bisa terbangun melalui praktik-praktik keagamaan.

Namun, refleksi Ramadhan tidak berhenti pada solidaritas sosial. Ia menyentuh wilayah paling personal: krisis makna hidup. Banyak orang bekerja keras, tetapi tidak lagi memahami untuk apa semua itu dilakukan. Target finansial tercapai, tetapi suasana batin terasa kosong. Puasa menginterupsi pola konsumsi yang sering kita anggap normal. Kita belajar bahwa tidak semua keinginan harus dipenuhi. Dalam menahan lapar, kita menemukan paradoks: justru dalam kekurangan yang sementara itu, kita mengalami kelimpahan makna.

Kesehatan mental bukan semata-mata soal tidak adanya gangguan klinis, melainkan juga kemampuan menemukan keseimbangan antara kebutuhan material dan spiritual. Menurut Abraham Maslow, manusia memiliki jenjang kebutuhan dari fisiologis hingga aktualisasi diri. Ramadan secara unik menjungkirbalikkan urutan-urutan tersebut, di mana kebutuhan fisiologis (makan-minum) ditunda, sementara kebutuhan makna dan aktualisasi spiritual justru diprioritaskan. Praktik itu mengingatkan bahwa manusia bukan sekadar makhluk biologis-ekonomis, melainkan juga makhluk pencari makna.

Pendewasaan Diri
Isu kesehatan mental di Indonesia makin mendapat perhatian luas. Berbagai laporan menunjukkan meningkatnya kasus depresi dan kecemasan, terutama pada usia produktif.
Tekanan ekonomi keluarga, ekspektasi sosial, serta isolasi digital menjadi faktor pemicu. Dalam konteks ini, spiritualitas Ramadan bisa berfungsi sebagai coping mechanism kolektif. Doa, zikir, tilawah, dan sedekah bukan hanya ritual atau aksi karitas, melainkan praktik regulasi emosi. Ketika seseorang berdoa dan berzikir dengan khusyuk, ia sedang menata ulang orientasi batinnya dari kegelisahan menuju ketenangan.

Tentu saja, spiritualitas tidak boleh dijadikan dalih untuk mengabaikan pendekatan profesional dalam kesehatan mental. Konseling dan layanan psikologis tetaplah penting. Namun, Ramadan memberikan dimensi tambahan, yakni kesadaran bahwa penderitaan bukanlah akhir cerita. Ia bisa menjadi jalan penguatan dan pendewasaan diri. Dalam tradisi Islam, kesabaran dan syukur bukan sikap pasif, melainkan energi aktif untuk survive.

Di tengah tekanan sosial, dari naiknya biaya hidup hingga kebisingan ruang digital, puasa mengajarkan pengendalian diri sebagai bentuk kebebasan. Kita bebas bukan karena semua keinginan terpenuhi, melainkan karena mampu menguasai diri. Dalam suasana malam Ramadan yang hening, dengan diisi lantunan zikir atau munajat pada Allah, kita menemukan ruang sunyi yang jarang tersedia dalam rutinitas biasa. Ruang itulah tempat kita berdamai dengan kecemasan, menegosiasikan ulang tujuan hidup dan menyusun harapan yang lebih jernih.

Ramadan, karena itu, bisa disebut laboratorium mental dan spiritual. Di sana kita belajar bahwa kesehatan jiwa tidak hanya ditentukan oleh stabilitas ekonomi atau pengakuan sosial, tetapi oleh kemampuan memberi makna pada setiap peristiwa hidup. (*)